Соционика и другие типологии

Самадхи

47. Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие Читты прочно устанавливается.
48. Знание этого называется "исполненное истины".
Это объясняется следующим афоризмом.
49. Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого Самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельство не могут достигать.
Идея здесь та, что мы должны получать наши знания об обыкновенных предметах посредством прямого восприятия, заключения из него или свидетельств компетентных людей. Под "людьми компетентными" Йоги всегда подразумевают Риши, или видящих мысли, о которых упоминается в Писаниях – Ведах. По их учению единственное доказательство верности Писаний есть то, что они суть свидетельства компетентных лиц, хотя они и говорят, что Писания не могут вполне убедить нас и недостаточны для полного знания. Мы можем прочесть все Веды и все-таки не осуществить ничего; но, упражняясь в том, чему они учат, мы достигаем состояния, осуществляющего то, что говорят Писания, в котором мы проникаем в область, недоступную разуму, куда не могут привести нас ни восприятия, ни заключения и где свидетельства других лиц оказываются бессильными.
Смысл этого афоризма тот, что осуществление есть настоящая религия, а все остальное только подготовка: слушанье лекции, или чтение книг, или рассуждение есть только подготовка почвы – это еще не религия. Умственное признание или несогласие не есть религия. Главная идея Йогов состоит в том, что при значительно большей интенсивности чувства даже религия может быть непосредственно воспринимаема совершенно так же, как мы воспринимаем непосредственно чувственные предметы. Религиозные истины, как Бог и Душа, не могут восприниматься внешними чувствами. Я не могу видеть Бога глазами, ни осязать Его руками; мы не можем также и рассуждать о том, что вне области, доступной нашим чувствам. Разум здесь не дает нам ничего определенного; мы можем всю нашу жизнь рассуждать о том, как тысячи лет назад был образован мир, и в результате должны будем признать себя некомпетентными ни доказать, ни опровергнуть факты, даваемые религией. В основании рассуждения должно лежать то, что непосредственно воспринято нашими чувствами; из чего ясно, что рассуждение не может применяться вне пределов восприятия. Оно никогда не может перейти за эти пределы, и потому область познания во всей полноте чувственному восприятию недоступна. Йоги говорят, однако, что человек может идти дальше своего непосредственного чувства восприятия и дальше своего разума. Человек обладает способностью, или силою, идти за пределы своего разума, и эта сила есть в каждом существе, в каждом создании. Упражнением в Йоге эта сила возбуждается, и тогда человек переходит за обыкновенные пределы разума и непосредственно воспринимает вещи, разуму недоступные.
50. Впечатления, являющиеся следствием этого Самадхи, исключают все другие впечатления.
Мы видели в предыдущем афоризме, что достигнуть сверхсознательности можно только посредством сосредоточения и что помехою сосредоточению сознания служат прежние впечатления, Санскары. Каждый из вас замечал, что, когда вы пробуете сосредоточивать ваше сознание, ваши мысли блуждают. Когда вы стараетесь думать о Боге, в это именно время появляются все эти Санскары.
В другое время они не так деятельны; но когда мы хотим, чтобы их не было, они наверно здесь и стараются из всех сил наполнить собою наше сознание. Почему бы это? Почему они особенно могущественны во время сосредоточения? Это потому, что вы подавляете их и они противодействуют всею своею силою. В другое время они не противодействуют. Какое несметное количество должно быть этих старых прежних впечатлений, укрывающихся где-то в Читте и готовых ежеминутно выпрыгнуть, подобно тиграм! они должны быть подавлены, чтобы могла возникнуть только одна, желательная нам идея и ни одна из других. Вместо того все они силятся явиться в одно время. Это разные силы Санскары, препятствующие сосредоточению сознания. Для подавления их лучше всего упражняться в вышеупомянутом Самадхи, так как Санскара, которая поднимется вследствие этого рода сосредоточения, будет настолько могущественна, что задержит действие всех других и будет держать их обузданными.
51. Подавлением даже этого (впечатления, которое заграждает все другие впечатления), когда все другие задержаны, достигается "лишенное семени" Самадхи.
Вы помните, что наша цель постичь саму душу. Мы не можем видеть душу, потому, что она смешалась с природой, с сознанием, с телом. Самый невежественный человек думает, что душа – это его тело; более знающий думает, что душа – его сознание; но оба они ошибаются. То, что заставляет душу быть смешиваемой с природой, сознанием и телом, это различные волны Читты, которые поднимаются, закрывают душу, и мы видим только маленькие отражения ее сквозь эти волны. Так, если поднимается волна гнева, мы видим душу сердитою и говорим: "я сердит"; если поднялась волна любви, мы видим себя отраженными в этой волне и говорим, что мы любим; если это волна слабости и душа отражается в ней, мы думаем, что мы слабы. Эти разные идеи происходят от впечатлений, Санскар, закрывающих душу. Настоящая природа души невидима до тех пор, пока есть хоть одна волна в озере – Читте; она никогда не станет видна, пока не будут уничтожены все волны. Итак, Патанджали учит нас: во-первых, значению этих волн, во-вторых, наилучшему способу подавлять их и, в-третьих, как сделать одну волну настолько сильной, чтобы она подавила все другие волны, чтобы огонь, так сказать, пожрал огонь. Когда останется только одна волна, будет легко подавить также и эту; а когда это достигнуто, Самадхи – сосредоточение называется лишенным семени: оно не оставляет ничего, и душа проявляется вполне, как она есть, в своем собственном блеске. Только тогда мы узнаем, что душа не есть нечто составное, что только она во Вселенной вечно проста и, как таковая, она не может быть рожденною, не может умереть; она бессмертна, неразрушима, вечно живая Сущность разума.